日本古建筑与禅文化丨不照搬中国左右对称形式有独特的建筑风格
日本古建筑与禅文化丨不照搬中国左右对称形式有独特的建筑风格
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日本的大和民族从古至今都是一个以学习其他民族优秀文化所见长的民族,日本在古建筑上的表现则更加明显。作为日本的邻居,,例如奈良县的法隆寺。整个寺庙的布局参考中国南北朝时期寺庙的布局,但是并不是完全类似,大家如果看看法隆寺的平面图又不难发现——这
地形地势对建筑的影响是显而易见的,只要是建筑物,地形地势是一定会影响其建筑物的表现形式的。像中国西藏的布达拉宫,便是一个典型的例子。布达拉宫建于西藏市区的玛布日山上,可以说它是世界上海拔最高的古宫殿建筑群。而与之形成鲜明对比的自然便是位于北京的故宫了,甚至可以看西方的一些宫殿,如法国的凡尔赛宫等,这两所宫殿建筑,都是一个对称结构,但是布达拉宫并非如此。其根本原因很明显,布达拉宫依山而建,受地形地势的影响很大,不能保证宫殿的左右保持对称形态。由此可以看来,这方面的影响对日本古建筑的影响同样适用。
这里的小区域地形地势是指小型建筑在该地形所受的影响,日本绝大部分的寺庙,神社都适用。这里以日本奈良县法隆寺为代表。首先我们要了解一下这片区域的地形地势,奈良县全县地势多山,其吉野川谷地横贯中央,把奈良分为两部分。其法隆寺位于奈良西北部的盆地之中,周围被高山所围,其寺庙周边几乎无平地。从整个法隆寺的表现来看,便无处不体现着最大化利用平坦土地的思想,这也就造成了法隆寺不堪规整的坐落布局,也就更谈不上左右对称布局了。
对比中国大致同时期的寺庙——河北省正定县隆兴寺,就能很看出两者的区别。隆兴寺是一座很典型的传统寺庙,它完全体现出了一种中国古建筑特有排布方式:坐北朝南,建筑之间呈轴对称左右排列分布。从山门开始,左右两边钟楼鼓楼对称排布;到后方的大觉六师殿,摩尼殿;再到后方的戒坛,佛香阁等等,都是以中轴线呈左右对称分布。
从这两者的对比中,不难发现地形地势对日本古建筑影响之大。隆兴寺位于河北平原,地形开阔平坦,受制约因素较少,所呈现出中国古建筑的经典左右轴对称分布;
法隆寺位于奈良西北部盆地之中,地形变化复杂,周围多山,可利用区域较少,在因地制宜进行修建时,自然而然的不用遵守中国古建筑的左右对称分布。
假若日本的地理因素比较有利,国内多平原,或许他们的古建筑会遵守左右对称的形式吧。以上也只是一种推测,拿小区域的建筑去代表日本古建筑进行一种说明,也具有一定代表性,毕竟日本的绝大多数的寺庙和神社都修建在山区,总体上还是属于小区域的地形影响。除此之外,日本的一些古城,也是有中国古代城市的影子,当然,也有不一样的地方。
从城市的角度来说,受到地形的影响可大可小,毕竟在比较大的一个区域范围内进行建筑活动对整体的布局来说影响便微乎其微了,因为大家可以在一个大的框架里进行建筑活动,那么这些建筑自然也会遵守大的框架布局。这里就又要提到一个例子——平城京。平城京位于奈良市西郊,它是日本奈良时代的京城。而这座城市的布局,和长安城基本一样,两者有点像孪生兄弟,很像,但又绝对不一样。
通过对比长安城和平城京的布局不难发现,它们都呈棋盘状分布;采用方正的布局;平城京从朱雀大路进行分割,把整个城市分为左京和右京两个部分;同时与长安城一样,也有东市西市之分。虽然平城京只有不到长安城的四分之一,但是它仍旧与长安城有着天作之合。
即使两地如此相像,也仍然有不同的地方。首先平城京所分的左京右京并不是完全对称的;其次作为日本奈良时代的统治代表,平城宫也并非是左右对称的;最后,在城门的分布上,平城京只有一座城门,也不呈左右对称分布的态势。
对于这种现象,还是要先从地形地势来考虑。平城京的右京地区有些是湿地,这些地区的确不适宜就行建筑活动,这还能理解,但是作为统治中心的平城宫,坐落于中轴线上,周围并没有湿地这类不利因素,为何也不遵循左右对称原则呢?这里的确让人无法理解。
日本古都京都就是一个基本对称的城市,其右京长安与左京洛阳基本呈轴对称左右分布,统治中心平安宫也是完全对称的。这里不难看出,日本对建筑左右对称分布的布局并不是十分重视,不像中国那么吹毛求疵,讲究一种极为完美的对称美。由此看来,地形地势对日本建筑布局的影响也仅仅是一部分而已。
古建筑布局形式受宗教文化这方面的影响较深,佛,儒,道这三种宗教文化渗透在日本古建筑的表现形式中都皆有体现。
儒家文化应该算是中国最广为流传的一种文化了,古代中国的大部分皇帝都推行儒家文化来巩固自己的统治,这在建筑里的表现尤为明显。儒家文化侧重于万事要有规矩。“无规矩不成方圆”这种思想在建筑的表现上要一定分出主次,尊卑有礼,皇权至上这几种理念,最典型的例子非故宫莫属。
道教文化对建筑的存在形式也影响深刻。它追求一种“师法自然”,即一切去追求自然而平衡,道教文化在中国园林里的体现更多一些。
佛教文化就要体现出“空明”的境界,对称平衡,封闭相反的境界便是佛教文化所要追求的因果轮回。由此它在寺庙,宫殿里的表现是无处不在。
而日本也受到了这些文化的影响,日本国的君主当之无愧是日本的统治者,即使其权利被幕府将军架空,也还是日本最高的精神领袖。在日本文化记载中日本天皇是天照大神的后裔,是神明,这和中国的皇帝很类似,不过日本的国君却一直是以神秘而著称。许多日本人可能一辈子都没见过天皇,这是因为天皇认为自己是天照大神转世,自己不是凡人。
为了保持这样一番神秘感,他的住所自然不会像中国的宫殿那样,威严大气,无不显示着权威。天皇不需要,他只需要保持自己的住所保持神秘感即可。他的住所设计理念自然也影响了其他的日本古建筑,由此而来,其日本的古宫殿建筑群,就已经有了脱离儒,道,佛三教所影响下的建筑布局的趋势,在本土化的过程中,他们进行了一些适合自己的改造,不在一味的寻求原汁原味的左右对称布局。
日本作为一个学生,这些借鉴学习而来的思想意识形态自然而然的会在其自身的建筑里体现,但是这种体现并不明显。这就不得不提到日本文化中一个特殊的存在——禅文化,这是一种冥想的文化,一种不以追求功名利益为主的文化,一种达到自然和谐相处的文化。
禅文化要求做到“枯与寂”的修行境界,要做到随自然之天性,不求世间之万物的状态。
禅文化体现在建筑上也是愈发明显。首先就在建筑和庭院中就要表现出一种随性,无意则为有意的一种美,这和中国传统文化表现的对称庄严美形成了鲜明的对比。崇尚自然,天人合一,这便是日本建筑设计的最高境界,讲究自然生长不可逆。从这也就不难理解,日本的建筑追求以最大程度的力度保证人与自然,建筑与土地,生活与空间这种微妙奇幻的关系,以求达成一种微妙和谐的平衡环境。
因此在这种禅文化的影响下,日本的古建筑也逐渐摆脱了中国古建筑的影响,形成了独具本土特色的建筑形式。这也不难理解日本在建筑布局不在讲究对称,因为他们认为中国式的对称破坏了一种自然的和谐关系,要追求禅文化中的那种和谐平衡关系,所以形式上的平衡与统一反而就不那么重要了。
在这种本土特色禅文化的影响下,后来的日本建筑也就更加不注重左右对称性的问题。久而久之,日本古建筑便融合了自己的特色,同时保有中国的特色建筑风格,逐渐形成了别具一格的日本古建筑形式。从此,我们便不能单一的认为其日本古建筑是中国古建筑的一种映射,我们考虑其建筑形态更多的要从其建筑表现的日本本土文化入手,先入为主,不能再让主观的中国文化先行影响我们的思维,要客观辩证的看待日本古建筑。
日本古建筑早期的布局受中国古代建筑布局的影响很大,从6世纪后期开始,从中国大陆传播来的一些寺庙建筑布局仍然是左右对称布局,但是在日本本土已经出现了一些不对称化的趋势,到7世纪初法隆寺的建立,就已经出现了明显的非对称性趋势。在后来的寺庙,宫殿甚至城市布局中,仍然在对称和非对称布局中摇摆不定。
虽然日本后来还是选择了不对称性的布局,但不影响其仍然有选择对称性布局的存在。由此看来,日本在对称还是非对称这个问题上表现的并不如中国那么严谨,这也符合日本禅文化随性的表现。
日本为何不遵循左右对称布局,各种说法众说风云,有人说是地形的影响占大部分,也有说是日本的意识形态所决定的,这些说法都有理。其实大家最不能忽视的是这一点,中国的这种左右对称布局有很强烈的意识形态,这是统治者所要求必须做到的,而日本的统治和宗教文化似乎并没有这种要求。
从广阔的角度来说,日本学习中国古建筑形态只是学了一个外表,而没有理会到其中对称分布存在的哲理,当然,相对于他们自身的政治宗教文化来讲,这些内在的意识形态不懂也罢。
日本的大和民族从古至今都是一个以学习其他民族优秀文化所见长的民族,日本在古建筑上的表现则更加明显。作为日本的邻居,,例如奈良县的法隆寺。整个寺庙的布局参考中国南北朝时期寺庙的布局,但是并不是完全类似,大家如果看看法隆寺的平面图又不难发现——这地形地势对建筑的影响是显而易见的,只要是建筑物,地形地势是一定会影响其建筑物的表现形式的。像中国西藏的布达拉宫,便是一个典型的例子。布达拉宫建于西藏市区的玛布日山上,可以说它是世界上海拔最高的古宫殿建筑群。而与之形成鲜明对比的自然便是位于北京的故宫了,甚至可以看西方的一些宫殿,如法国的凡尔赛宫等,这两所宫殿建筑,都是一个对称结构,但是布达拉宫并非如此。其根本原因很明显,布达拉宫依山而建,受地形地势的影响很大,不能保证宫殿的左右保持对称形态。由此可以看来,这方面的影响对日本古建筑的影响同样适用。
这里的小区域地形地势是指小型建筑在该地形所受的影响,日本绝大部分的寺庙,神社都适用。这里以日本奈良县法隆寺为代表。首先我们要了解一下这片区域的地形地势,奈良县全县地势多山,其吉野川谷地横贯中央,把奈良分为两部分。其法隆寺位于奈良西北部的盆地之中,周围被高山所围,其寺庙周边几乎无平地。从整个法隆寺的表现来看,便无处不体现着最大化利用平坦土地的思想,这也就造成了法隆寺不堪规整的坐落布局,也就更谈不上左右对称布局了。
对比中国大致同时期的寺庙——河北省正定县隆兴寺,就能很看出两者的区别。隆兴寺是一座很典型的传统寺庙,它完全体现出了一种中国古建筑特有排布方式:坐北朝南,建筑之间呈轴对称左右排列分布。从山门开始,左右两边钟楼鼓楼对称排布;到后方的大觉六师殿,摩尼殿;再到后方的戒坛,佛香阁等等,都是以中轴线呈左右对称分布。
从这两者的对比中,不难发现地形地势对日本古建筑影响之大。隆兴寺位于河北平原,地形开阔平坦,受制约因素较少,所呈现出中国古建筑的经典左右轴对称分布;
法隆寺位于奈良西北部盆地之中,地形变化复杂,周围多山,可利用区域较少,在因地制宜进行修建时,自然而然的不用遵守中国古建筑的左右对称分布。
假若日本的地理因素比较有利,国内多平原,或许他们的古建筑会遵守左右对称的形式吧。以上也只是一种推测,拿小区域的建筑去代表日本古建筑进行一种说明,也具有一定代表性,毕竟日本的绝大多数的寺庙和神社都修建在山区,总体上还是属于小区域的地形影响。除此之外,日本的一些古城,也是有中国古代城市的影子,当然,也有不一样的地方。
从城市的角度来说,受到地形的影响可大可小,毕竟在比较大的一个区域范围内进行建筑活动对整体的布局来说影响便微乎其微了,因为大家可以在一个大的框架里进行建筑活动,那么这些建筑自然也会遵守大的框架布局。这里就又要提到一个例子——平城京。平城京位于奈良市西郊,它是日本奈良时代的京城。而这座城市的布局,和长安城基本一样,两者有点像孪生兄弟,很像,但又绝对不一样。
通过对比长安城和平城京的布局不难发现,它们都呈棋盘状分布;采用方正的布局;平城京从朱雀大路进行分割,把整个城市分为左京和右京两个部分;同时与长安城一样,也有东市西市之分。虽然平城京只有不到长安城的四分之一,但是它仍旧与长安城有着天作之合。
即使两地如此相像,也仍然有不同的地方。首先平城京所分的左京右京并不是完全对称的;其次作为日本奈良时代的统治代表,平城宫也并非是左右对称的;最后,在城门的分布上,平城京只有一座城门,也不呈左右对称分布的态势。
对于这种现象,还是要先从地形地势来考虑。平城京的右京地区有些是湿地,这些地区的确不适宜就行建筑活动,这还能理解,但是作为统治中心的平城宫,坐落于中轴线上,周围并没有湿地这类不利因素,为何也不遵循左右对称原则呢?这里的确让人无法理解。
日本古都京都就是一个基本对称的城市,其右京长安与左京洛阳基本呈轴对称左右分布,统治中心平安宫也是完全对称的。这里不难看出,日本对建筑左右对称分布的布局并不是十分重视,不像中国那么吹毛求疵,讲究一种极为完美的对称美。由此看来,地形地势对日本建筑布局的影响也仅仅是一部分而已。
古建筑布局形式受宗教文化这方面的影响较深,佛,儒,道这三种宗教文化渗透在日本古建筑的表现形式中都皆有体现。
儒家文化应该算是中国最广为流传的一种文化了,古代中国的大部分皇帝都推行儒家文化来巩固自己的统治,这在建筑里的表现尤为明显。儒家文化侧重于万事要有规矩。“无规矩不成方圆”这种思想在建筑的表现上要一定分出主次,尊卑有礼,皇权至上这几种理念,最典型的例子非故宫莫属。
道教文化对建筑的存在形式也影响深刻。它追求一种“师法自然”,即一切去追求自然而平衡,道教文化在中国园林里的体现更多一些。
佛教文化就要体现出“空明”的境界,对称平衡,封闭相反的境界便是佛教文化所要追求的因果轮回。由此它在寺庙,宫殿里的表现是无处不在。
而日本也受到了这些文化的影响,日本国的君主当之无愧是日本的统治者,即使其权利被幕府将军架空,也还是日本最高的精神领袖。在日本文化记载中日本天皇是天照大神的后裔,是神明,这和中国的皇帝很类似,不过日本的国君却一直是以神秘而著称。许多日本人可能一辈子都没见过天皇,这是因为天皇认为自己是天照大神转世,自己不是凡人。
为了保持这样一番神秘感,他的住所自然不会像中国的宫殿那样,威严大气,无不显示着权威。天皇不需要,他只需要保持自己的住所保持神秘感即可。他的住所设计理念自然也影响了其他的日本古建筑,由此而来,其日本的古宫殿建筑群,就已经有了脱离儒,道,佛三教所影响下的建筑布局的趋势,在本土化的过程中,他们进行了一些适合自己的改造,不在一味的寻求原汁原味的左右对称布局。
日本作为一个学生,这些借鉴学习而来的思想意识形态自然而然的会在其自身的建筑里体现,但是这种体现并不明显。这就不得不提到日本文化中一个特殊的存在——禅文化,这是一种冥想的文化,一种不以追求功名利益为主的文化,一种达到自然和谐相处的文化。
禅文化要求做到“枯与寂”的修行境界,要做到随自然之天性,不求世间之万物的状态。
禅文化体现在建筑上也是愈发明显。首先就在建筑和庭院中就要表现出一种随性,无意则为有意的一种美,这和中国传统文化表现的对称庄严美形成了鲜明的对比。崇尚自然,天人合一,这便是日本建筑设计的最高境界,讲究自然生长不可逆。从这也就不难理解,日本的建筑追求以最大程度的力度保证人与自然,建筑与土地,生活与空间这种微妙奇幻的关系,以求达成一种微妙和谐的平衡环境。
因此在这种禅文化的影响下,日本的古建筑也逐渐摆脱了中国古建筑的影响,形成了独具本土特色的建筑形式。这也不难理解日本在建筑布局不在讲究对称,因为他们认为中国式的对称破坏了一种自然的和谐关系,要追求禅文化中的那种和谐平衡关系,所以形式上的平衡与统一反而就不那么重要了。
在这种本土特色禅文化的影响下,后来的日本建筑也就更加不注重左右对称性的问题。久而久之,日本古建筑便融合了自己的特色,同时保有中国的特色建筑风格,逐渐形成了别具一格的日本古建筑形式。从此,我们便不能单一的认为其日本古建筑是中国古建筑的一种映射,我们考虑其建筑形态更多的要从其建筑表现的日本本土文化入手,先入为主,不能再让主观的中国文化先行影响我们的思维,要客观辩证的看待日本古建筑。
日本古建筑早期的布局受中国古代建筑布局的影响很大,从6世纪后期开始,从中国大陆传播来的一些寺庙建筑布局仍然是左右对称布局,但是在日本本土已经出现了一些不对称化的趋势,到7世纪初法隆寺的建立,就已经出现了明显的非对称性趋势。在后来的寺庙,宫殿甚至城市布局中,仍然在对称和非对称布局中摇摆不定。
虽然日本后来还是选择了不对称性的布局,但不影响其仍然有选择对称性布局的存在。由此看来,日本在对称还是非对称这个问题上表现的并不如中国那么严谨,这也符合日本禅文化随性的表现。
日本为何不遵循左右对称布局,各种说法众说风云,有人说是地形的影响占大部分,也有说是日本的意识形态所决定的,这些说法都有理。其实大家最不能忽视的是这一点,中国的这种左右对称布局有很强烈的意识形态,这是统治者所要求必须做到的,而日本的统治和宗教文化似乎并没有这种要求。
从广阔的角度来说,日本学习中国古建筑形态只是学了一个外表,而没有理会到其中对称分布存在的哲理,当然,相对于他们自身的政治宗教文化来讲,这些内在的意识形态不懂也罢。
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